Fifteen years ago, a business manager from the United States came to Plum Village to visit me. His conscience was troubled because he was the head of a firm that designed atomic bombs. I listened as he expressed his concerns. I knew if I advised him to quit his job, another person would only replace him. If he were to quit, he might help himself, but he would not help his company, society, or country. I urged him to remain the director of his firm, to bring mindfulness into his daily work, and to use his position to communicate his concerns and doubts about the production of atomic bombs.In the Sutra on Happiness, the Buddha says it is great fortune to have an occupation that allows us to be happy, to help others, and to generate compassion and understanding in this world. Those in the helping professions have occupations that give them this wonderful opportunity. Yet many social workers, physicians, and therapists work in a way that does not cultivate their compassion, instead doing their job only to earn money. If the bomb designer practises and does his work with mindfulness, his job can still nourish his compassion and in some way allow him to help others. He can still influence his government and fellow citizens by bringing greater awareness to the situation. He can give the whole nation an opportunity to question the necessity of bomb production.Many people who are wealthy, powerful, and important in business, politics, and entertainment are not happy. They are seeking empty things - wealth, fame, power, sex - and in the process they are destroying themselves and those around them. In Plum Village, we have organised retreats for businesspeople. We see that they have many problems and suffer just as others do, sometimes even more. We see that their wealth allows them to live in comfortable conditions, yet they still suffer a great deal.Some businesspeople, even those who have persuaded themselves that their work is very important, feel empty in their occupation. They provide employment to many people in their factories, newspapers, insurance firms, and supermarket chains, yet their financial success is an empty happiness because it is not motivated by understanding or compassion. Caught up in their small world of profit and loss, they are unaware of the suffering and poverty in the world. When we are not int ouch with this larger reality, we will lack the compassion we need to nourish and guide us to happiness.Once you begin to realise your interconnectedness with others, your interbeing, you begin to see how your actions affect you and all other life. You begin to question your way of living, to look with new eyes at the quality of your relationships and the way you work. You begin to see, 'I have to earn a living, yes, but I want to earn a living mindfully. I want to try to select a vocation not harmful to others and to the natural world, one that does not misuse resources.'Entire companies can also adopt this way of thinking. Companies have the right to pursue economic growth, but not at the expense of other life. They should respect the life and integrity of people, animals, plants and minerals. Do not invest your time or money in companies that deprive others of their lives, that operate in a way that exploits people or animals, and destroys nature.Businesspeople who visit Plum Village often find that getting in touch with the suffering of others and cultivating understanding brings them happiness. They practise like Anathapindika, a successful businessman who lived at the time of the Buddha, who with the practise of mindfulness throughout his life did everything he could to help the poor and sick people in his homeland.

Khi đọc ‘Kiều’, nghe những đau khổ và chán chường như thế, ta không thấy dễ chịu trong lòng. Nhưng chúng ta đâu phải chỉ đi tìm sự dễ chịu. Chúng ta đi tìm sự thật. Chúng ta phải có câu trả lời cho tình trạng. Đây không phải chỉ là tình trạng ngày xưa, đay cũng là tình trạng bây giờ. Khi giảng ‘Tâm Kinh Bát Nhã’, tôi cũng đem Tâm Kinh vào xã hội ngày nay. Tôi nói rằng một em bé ở Bangkok bị dụ làm gái ăn sương, chiều đi sáng về, trông thấy những cô nữ sinh áo trắng đi học, ngẫm lại thân mình thì rất tủi. Các cô gái nhà lành thật may mắn. Thân phận em là thân phận ô uế của một cô gái ăn sương. Em có mặc cảm mình là con gái bỏ đi, cón những cô nữ sinh kia là những cô gái đáng sống. Không ai có thể cứu em bé này ra khỏi mặc cảm ô nhục, dơ bẩn, ngoại trừ Bồ Tát Quan Thế m. Bồ Tát nói như thế này: ‘Con không dơ mà mấy cô kia cũng không sạch. Sở dĩ mà con như thế này là vì xã hội như thế kia (Thử hữu cố bỉ hữu, thử vô cố bỉ vô). Xã hội kia được như vậy là vì có những người như con. Con làm ra xã hội và xã hội làm ra con. Không phải chỉ có con mới chịu trách nhiệm về con mà cả xã hội kia cũng phải chịu trách nhiệm về con. Con đừng có mặc cảm con là người duy nhất chịu trách nhiệm. Tất cả những nhà giáo dục, kinh tế, chính trị trong xã hội đều chịu trách nhiệm về con cả.’Đó là ý ‘Không dơ cũng không sạch, Không thêm cũng không bớt’ trong Tâm Kinh Bát Nhã. Nghe Đức Quan Thế m nói như vậy thì ranh giới giữa dơ và sạch, bên này và bên kia mới được tháo sạch và mặc cảm của các cô gái ăn sương lúc đó mới được tháo sạch và mặc cảm của các cô gái ăn sương lúc đó mới có thể được tiêu trừ. Đó là giọt nước Cam Lộ mà đạo Bụt cung cấp. Cái thấy bất nhị này chúng ta ít tìm thấy trong cá truyền thống tôn giáo khác. Cái này như thế này là vì cái kia như thế kia. ‘Thân phận con, cả xã hội đều chịu trách nhiệm. Con đừng có mặc cảm tội lỗi. Nếu người ta sống đàng hoàng, biết lo cho tất cả thì con đã không đến nỗi như thế này đâu.’ Em bé sẽ khoc sẽ ôm lấy chân Đức Quan Thế m. ‘Xin ngài dạy cho con cách để thoát khỏi’. Lúc ấy Đức Quan Thế m mới bắt đầu dạy cho em được. Chúng ta cũng phải làm như thế. Ngày xưa ở Sài Gòn có các sư cô làm chuyện đó. Ngày nay cũng vậy.